【釋迦牟尼佛是個仁慈的教育家】

　　根據經典，釋迦牟尼佛是一個仁慈的人。釋迦牟尼佛生長在皇宮，養尊處優，過的是富貴的生活。他少年時代，出外去遊玩，看到生老病死，就體會到人世的疾苦，憐憫心由是而生，激發他為一切眾生離苦得樂。以後他所說的「三苦，八苦」，這是少年時代就體會到。為了解決這些苦難，捨棄王位，捨棄榮華富貴，出家去修道！在修道的過程當中，不辭辛勞到處參訪，尋師訪友，最後他省悟過來，在菩提樹下靜坐。我們在經教裡面也深深體會到這樁事情，靜生慧，智慧開了。對於過去所學的，是真是妄，是正是邪，是善是惡，真正的通達明瞭，成就真實的學問。

　　釋迦牟尼佛三十歲示現成道，以後就開始教化眾生四十九年。真的是專修專弘，而且自己做示範。釋迦牟尼佛雖然是圓悟、圓修、圓證，但是他教給我們是有次第的。教學的對象是九法界一切眾生，所以，教學的方式，對一切眾生各個不相同，內容也不相同。但是方向、目標是一致的，一定是幫助你斷惡修善，幫助你破迷開悟，幫助你轉凡成聖，這是大原則、大前提，永遠不變。所以，他老人家一生的事業，真的是對一切眾生至善圓滿的社會教育。

　　釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的教育家，同時他也是多元文化社會教育的義務工作者。他一生教學是義務，沒有向學生收學費，有教無類，真的是來者不拒，去者不留。只要你歡喜，你願意接受，他都誠誠懇懇的教導你、幫助你、成就你。釋迦牟尼佛四十九年所教導的內容是什麼？我們細心去觀察，可以說就是說明宇宙人生的真相，這句話在經典裡面的名詞叫「諸法實相」。

　　【宇宙人生的真相】

　　宇宙人生真相，我們又把它分為三條，第一個，人與人之間的真相。這個很重要！這個真相搞明白，你要曉得，人禍就沒有了。為什麼？人與人之間一定能夠和睦相處。為什麼他會有鬥爭？是不了解事實真相，所以這個很重要。

　　第二個，佛給我們說明人與自然環境之間的真相。這一條要是搞清楚、搞明白了，人絕對不會破壞自然環境，會愛護自然環境，決定不可能破壞自然生態的平衡；換句話說，天災就沒有了，天災人禍從這兒來的。

　　第三，為我們說明人與一切不同維次空間眾生的真相。這就是一般宗教講天地鬼神。世尊為什麼要跟我們說這些真相？因為不同維次空間也是我們的生活空間。我們肯定人的生命不是只有一生，身體有生死，你的靈性不生不滅，現在西方人也肯定靈性不生不滅。靈性是真正的我，身體不是我，這是事實真相。

　　這三個事實真相，你都搞清楚、都搞明白了，什麼問題都解決了。你能夠把這三方面的關係處得非常圓滿、非常融洽，幸福美滿，現在世間上人一般講的興旺繁榮，那是自自然然的現象。那個生活是佛經上講的佛菩薩的生活，就是釋迦所說的極樂世界、華藏世界。

　　【學佛入門：皈依「覺、正、淨」】

　　釋迦牟尼佛一開頭教覺正淨，這是三皈依。入佛門第一堂功課就是傳授三皈，把佛法修學的總綱領、總原則、總方向、總目標傳授給你。佛法這三個綱領，這是傳授三皈要講清楚、要講明白，佛是覺，法是正，僧是淨，這是三寶，佛法僧三寶。佛法僧的含義就是覺正淨，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。

　　覺而不迷，正而不邪，淨而不染。這是佛法修學，不管是哪一宗，不管是哪一派，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑；方法、門徑再多，總不離這個原理、原則，離開這個原理原則就不是佛陀教育。覺正淨一定要依佛所說的經教，所以決定不能夠離開經典。尤其我們初學，沒有能力辨別是非真妄，現在這個社會上，正如《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」。什麼叫邪師？不依佛的經教都是邪師。如果我們把這個範圍擴大來講，這個世間所有一切宗教都是正法，但是他要不依他傳統的經典來學習、來教人，那就是邪法，就不是正法。

　　釋迦牟尼佛希望每個人都作佛。所以，首先把這三個綱領傳授給我們，讓我們在這一生當中念念不忘，我們日常生活當中要記住，不迷、不邪、不染。工作裡面也要記住覺正淨，處事待人接物都要能落實，這是總綱領、總原則，培養自己覺正淨的心。

　　【為什麼要選擇淨土宗？】

　　學習的基礎科目也有五個，學習基礎科目各個宗派不一樣，這就到八萬四千法門。覺正淨是八萬四千法門共同遵守，完全相同，所以這個方向不變、目標不變、原則不變，至於你怎樣去落實，那就是方便有多門。我們選的是淨土宗，為什麼要選它？淨土法門的典籍少，各個宗派來講，它只有五經一論，五經裡面分量最大的是《無量壽經》。如果不論註解，只是經文，這五經合起來，現在印出來也是薄薄的一小冊。這對我們學習方便多了，所以選擇這個法門。

　　另外一個，我們也是遵守佛陀教誨。佛在《大集經》說過，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。所以我們生在釋迦牟尼佛末法時代，選擇淨土也符合他老人家的教誨。淨宗的修學基礎是在「淨業三福」。念佛有信、有願，具足「信願行」三資糧決定就能得生。

　　【淨業三福：成佛的基礎】

　　我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，韋提希夫人知道彌陀淨土的殊勝，向釋迦牟尼佛請教怎樣才能往生。佛沒有給她講往生的方法，先給她講「淨業三福」，你就曉得淨業三福重要！這三條十一句，佛在結論上說這是「三世諸佛，淨業正因」。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行證果、成佛都以這個為基礎，正因！就好像蓋房子，不管你蓋多大，不管你蓋多高，這是打地基，地基都一樣！三福就是三層地基，你怎麼個打法？我們才曉得所有一切佛法，菩薩修行證果都是從這個地方奠定的。

　　第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，「慈心不殺，修十善業」。看到前面這二句，要知道十方三世一切諸佛成佛，都從這基礎上建立的；換句話說，一開頭是孝道、師道。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道，沒有師道就不能成就了，世出世間法都不能成就。佛法是以慈悲為本，你看看「慈心不殺」，統統落實在十善業。你怎樣盡孝、怎樣尊師、怎樣培養慈悲心？就是十善業。你能夠斷十惡修十善，這就是孝養父母，這就是奉事師長，這就是修慈悲心，諸位想想是不是。這個你才真正算得上是經上講的「善男子、善女人」，你有這個基礎，這四句真的都落實了，你信西方極樂世界，信阿彌陀佛，發願求生淨土，真的世緣統統放下了，一心一意只求淨土，你能往生。生西方極樂世界凡聖同居土，因為淨業三福你只有一福，這一福能夠幫助你生凡聖同居土。如果你還有另外一福（第二福），那你就生方便有餘土。這第一條是人天福。

　　第二條是二乘福，聲聞緣覺，有三句話，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們出家同學，我現在勸勉大家，我們具足眾戒，戒律很多，也不是我們這個業障深重凡夫能夠受持的，我們只取《沙彌律儀》，沙彌十條戒二十四門威儀。具足這十條戒，具足二十四門威儀，你念佛往生可以生到方便有餘土，要真幹！再提升，三福圓滿具足。

　　最後一條是大乘福，它前頭有「發菩提心，深信因果」，這個因果不是普通的因果，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」，你對這個要深深相信。佛在大乘教裡常講「一切法從心想生」，你本來是佛，現在又念佛，你相信這個因果，你才能生實報莊嚴土。「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘就是親近諸佛如來；以上講的自行，末後一句是化他，自行化他，這是菩薩事業。

　　所以這個十一句，三福統統具足，你要是修得好，真正能夠修因證果，你是往生西方世界實報莊嚴土，你沒有這個基礎不行。所以，信願行你有沒有具足基礎條件，這是不能不知道的。凡是學佛的同學，無論你修哪個法門，你修哪個宗派，顯教、密教，宗門、教下，都是以這個為基礎。

　　【學佛次第：六和敬】

　　六和敬是教我們自己的，不是教大眾的。「見和同解」，建立共識；「戒和同修」，大家在一起住要守規矩，像佛門道場都有個常住公約；「身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。這個六條完全是佛教我們自己，我們才能真正做到和、做到敬。與大眾相處，要求自己，決定不要求別人，這是佛法教學裡頭無比的殊勝，真正叫我們做學生的人五體投地！別人對我們不和不敬，我們對他和敬，久而久之，自然就感化對方。所以，自己正了然後才能正人，正人就是感化別人；自己和了，天下就和了；自己能尊敬，天下都尊敬，一切從自己本身做起，這都是行門的基礎。

　　【學佛次第：六度】

　　再進一步修「六度」，六度裡頭有自行、有化他，自行擺在第一，化他是其次；自行決定就化他，要從這個地方出發，從這裡做起。六度第一個，布施。我不肯布施，教別人布施，人家會懷疑，人家不會相信。從自己本身做起，做給別人看。佛教菩薩修六波羅蜜，最主要的是度自己，你要懂得！為什麼？布施的目的是度慳貪！我們煩惱裡頭最嚴重的是慳貪，所以你要曉得，布施是度慳貪的。布施度什麼時候圓滿？慳貪的念頭斷掉了，念念都能夠想到一切眾生的福利，絕對沒有一絲毫自私自利的念頭，布施波羅蜜圓滿了。

　　「持戒」波羅蜜，持戒是守法，到什麼時候圓滿？你內心裡頭起心動念，決定沒有絲毫違法的念頭生起，持戒就圓滿了，這是廣義的，不是狹義的。佛所有一切教誡絕對不會違犯，世法裡頭，國家的法律，不同地方它有不同的法規，這是有條文、有明文規定的。還有沒有明文規定的，風俗習慣，人情世故，我們都要懂得，都要遵守，持戒就圓滿了。

　　「忍辱」，順境不生貪戀，一絲毫貪戀的念頭沒有了，逆境不生瞋恚，忍辱就圓滿了。

　　「精進」，一切時、一切處、一切境緣之中，永遠不會懈怠，那就是進；心一、念一、行一，那就是精；純一而不夾雜，這叫精進，精進生定慧。

　　「禪定」。禪，外不著相，換句話說，真正能做到不受外面環境影響了，所謂是八風吹不動。八風吹不動這是剛剛得禪定的樣子，不是很深的，剛剛得到的那個樣子，就是你不會受外頭境界影響了，順境逆境、善緣惡緣都能夠如如不動。定是不動，就是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」；不取於相是禪，如如不動是定，你的心定了。一切時、一切處都在定中，這個定不是盤腿面壁，行、住、坐、臥都在定中，言談舉止也在定中。記住，定的定義是外不著相，內不動心，生智慧！

　　最後一條「般若」。般若是梵語，翻成中國的意思就是智慧，古大德不翻是為了尊重。但是這裡面還有很深的意思，揀別聰明不是智慧，怕的是中國人看到智慧跟聰明混淆了，所以用般若。不相同的，就是般若智慧是從禪定生的，世間人的聰明不是從禪定生的，它是從意識裡面生的，不一樣。禪定是真心，縱然沒有達到真心，它與真心接近，因為真心是寂靜的，也就是說與真心相應。世間聰明智慧是與妄心相應，它是從妄心生的，一真一妄，不一樣！

　　般若度愚痴，精進度懈怠，禪定度散亂，忍辱度瞋恚，都是度自己，不是度別人。所以，菩薩修六波羅蜜是度自己。自己修行做出修行的好榜樣，好的模範給別人看，讓別人看到之後能夠覺悟、能夠回頭、能夠向你學習，那就叫度他。菩薩度人，你去想想用身教。這是第一步，然後才用言教，身表演而後才有說明。所以經上佛常常講「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出來給人看，後面才有說明；為人演說，演在先，說在後。三福、六和、六度不都是成就自己的嗎？

　　【學佛次第：四攝】

　　「四攝」才是度眾生，才是利他！三福最後一句「勸進行者」，這是四攝法。四攝，我也常常說，這是世尊教導我們怎樣與一切人交往，與一切眾生交往的四個原則。第一個原則就是布施，這個布施跟六度的布施意思不一樣。六度布施是度自己的慳貪，目的在此地，這個四攝法裡面的布施是人情，希望我們建立（世間人講的感情，六道眾生情執很深），我們跟他建立這個關係。所以這個布施，我用兩句話來說大家好懂，那就是多請客、多送禮，禮尚往來！人與人的關係這個不能少，禮可不能疏忽，你的友誼永遠堅固。如果這一樁事情疏忽了，你們之間的友誼慢慢就淡了。你要想勸人覺悟，勸人接受聖賢教誨，先要有很好的感情；換句話說，他很尊重你，他很喜歡你，你說什麼他能聽，你教他，他能接受，這是先決的條件！所以你要懂得怎樣跟人家往來，布施送禮，是不能缺少的。

　　第二個，「愛語」。這個愛語不是甜言蜜語，愛語是真誠的關懷，常常有慰問。

　　第三個，「利行」。行是我所作所為，決定於他有利益，決定對他沒有傷害，他對我就信任了。前面愛語是關懷，這個利行是有行動在表現，我們一般講照顧，真正照顧到。

　　最後「同事」。同事的說法很多，總的原則我們一定要認同。我們同時生在這個地區這個時代，希望我們共同努力，彼此互助合作，提升自己的境界，這是最真實的，沒有比這個更真實！有共同的理想，共同的願望，共同的事業。雖然我們從事的行業不相同，我們共同的事業就是奉獻給社會、奉獻給一切眾生，不為私利，不圖功德。佛家講一切迴向給眾生，這是廣義的說法。狹義的說法，是與他共同相處，在這裡面去感化他，去幫助他覺悟。這裡面要有高度的智慧，真的是觀察入微。自己觀察這個人機緣到了，得度的機緣到了，只要在某一處點醒他，他就能豁然開悟，他就能回頭是岸。在這個時候用這種方法、方式，機緣不成熟不行，機緣不成熟，就是我剛才講的，這是總的原則，可以不必，特殊的情形有特殊的緣分。那是已經開悟的菩薩，至少阿羅漢以上才能辦得到，普通人做不到。所以，四攝就是今天講的公共關係法、交際法。跟一切眾生往來，這裡頭最重要的是誠敬，真誠恭敬就能夠感動人，自自然然就能攝受眾生，我們現在一般講有親和力。

　　【學佛次第：普賢十願】

　　末後一個科目，「普賢十願」。十願是法身菩薩修的科目，究竟圓滿的修學，我們雖然做不到，要知道，要與這個方向相應。菩薩雖然做到接近圓滿，我們是在起步，但是方向不錯，這條道路不錯，那就很好。第一個「禮敬諸佛」。諸佛怎麼講？過去佛、現在佛、未來佛，你要知道一切眾生皆是未來佛，不但一切人是未來佛，連蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，所有一切動物都是未來佛，鬼神也是未來佛。平等的禮敬，普賢菩薩能做到，我們凡夫做不到。你能夠禮敬，你還會有傷害嗎？絕對不可能。我對於釋迦牟尼佛怎樣恭敬，對一切諸佛同樣恭敬，我對阿彌陀佛如何恭敬，對一切眾生也是這樣恭敬，無二無別。

　　恭敬的心、恭敬的意完全是一樣的，但是恭敬表達的方式不一樣，這個要懂得，表達的方式是活活潑潑的。為什麼？有人覺悟，我們對他很恭敬，他歡喜接受；有人在迷，迷得很重，你對他恭敬，表達得很恭敬，他會懷疑你，你是什麼居心？你是什麼用意？引起他疑惑，引起他煩惱，那錯了！內心的禮敬是平等的，外面表達不一樣，所以這個要有智慧。實質上對一切眾生決定不容許有輕慢，但是在事實上要知道應該怎樣去行禮，所以禮有節，你要懂得。除了這一切有情眾生之外，普賢菩薩在《華嚴經》經上講無情眾生，無情眾生有法性。所以，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這還得了！眾生成佛了，山河大地都成佛了，所以這個很難懂。

　　對一切無情眾生也要禮敬，桌椅板凳是無情眾生，怎麼個禮敬法？你要天天見到給它磕三個頭，那你不就學佛學傻了！學佛變成佛呆子，那就錯了！桌椅板凳把它放得整整齊齊，擦的乾乾淨淨，這是對它的禮敬。花草樹木，你愛護他、照顧他很周到，是對他的禮敬。禮敬的方式不一樣，禮敬的心完全相同，所以這不是普通人能做到。普通人能對一切人做到平等禮敬，那就很了不起了，內心裡頭確確實實沒有矛盾、沒有界限、沒有對立；內心裡面還有對立，禮敬就沒有了。也可以說普賢菩薩用這個教學的方法，把我們的內心一切對立、一切意見、一切矛盾統統給化解了，入佛境界。

　　「稱讚如來」。你看看如來跟諸佛不一樣，在一般常常講諸佛如來，其實講諸佛，從相上說的，說如來，從性上講的。在相上我們要平等恭敬，但是在性德這方面，要與性德相應的，讚歎；與性德不相應的，不讚歎，有禮敬沒有讚歎。這裡就有很大的差別，我們在善財童子五十三參裡面學到，真的是如此。善財參訪，善知識正面教誨的，他有禮敬、有讚歎；善知識他的教誨是負面的，他有禮敬、沒有讚歎，這些地方要學！負面的教學，他所表演，像舞台表演，他表演的是丑角，表演是個惡人，我們對惡不能讚歎；對善要讚歎。但是無論他演的是善是惡，禮敬是平等的，不分善惡；讚歎裡面就有分善惡，佛這樣教導我們的。

　　第三個，「廣修供養」。供養是平等的，無論他是善或者是不善，他缺乏的時候，需要的時候，我們一定要布施供養；不能說他是惡人，餓死我們也不顧他，這不可以。他沒有衣，我們要供養衣給他，他沒有吃的，我們要供養吃的給他，惡人平等的照顧，這廣！

　　「懺悔業障」，淨宗懺悔業障的方法就是念佛，念佛就是懺悔業障。天天想自己的過失，發現自己的過失，是開悟；把自己過失改掉，那叫消業障，那叫真正修行。懺悔就是修行，修行就是懺悔。所以八萬四千法門，也可以稱之為八萬四千懺悔門，門門都是斷惡修善。十願裡面這個四願非常重要，普賢菩薩自行化他，這個四願他統統落實，統統做到。

　　爾後才能夠修「隨喜」，隨喜，斷自己的嫉妒心。人都有嫉妒，看到別人有好的事情，心裡就難過，嚴重的就想方法來障礙，那個罪過無量無邊。不知道人家做的好事，我有能力，我幫助他、成就他，無量功德；我沒有能力、沒有這個緣分，我心裡生歡喜，我讚歎，也是無量功德。你看看，功跟罪一念之間，果報不相同，你要懂得這個道理。我沒有能力、沒有財富、沒有智慧，隨喜功德很好修，為什麼不幹！決定不可以念別人的過，常常想別人的德！

　　我在講經常說，我們的心像一個容器一樣，杯子，容器一樣，這裡頭要裝一切眾生最善的，決不能裝一切眾生惡的。把眾生一切不善的放在我們心上，我們的心就變成罪惡的垃圾桶，你的心就壞了。心壞了，你還會有什麼成就？不要說佛菩薩沒分，西方極樂世界你去不了，人天都得不到。心壞了，你的行為統統是錯誤的，你的果報在三途，你說多可怕！所以，修行最重要的是修心，我們的心要純淨純善，決定不容任何不善東西在心上。我們看人，記人家善的，讚歎人家善的；人家惡的念頭，不但不說，我們心裡頭確實不落印象，沒看到、沒聽到，保持自己純淨純善，與佛菩薩相應。

　　「請轉法輪，請佛住世」，這好！那個功德是世間第一等的，為什麼？使眾生有機會聞到佛法，「一歷耳根，永為道種」。你給眾生阿賴耶識裡種佛的種子，你這功德多大！如果有這個緣，請善知識常住在這一方弘法利生，那個功德就太大太大了。現在佛不住世，真正善知識有修有學，有德有行，這樣的人住在這一方，這一方人有福，這一方人不遭難！為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護。我們說這些，現在人講迷信，那就沒法子！你要真正相信，確確實實有其事，比什麼都重要，這才導歸淨土。所以往生淨土，信願行這都包括在其中！

　　釋迦牟尼佛這樣教化眾生，因為有方便之門，令一切眾生都能夠入覺正淨。覺正淨就是佛法，就是佛陀的教育。