學佛答問(答香港參學同修之九十) 淨空老法師

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學佛答問(答香港參學同修之九十)  (共一集)  2008/3/14  香港佛陀教育協會  檔名:21-437-0001

  諸位法師,諸位同學,請坐。今天有三十二個提問。首先是香港同修的提問,有兩個問題。

  問:第一個,日常生活中,如何知道自己處世待人的標準是否合乎佛菩薩的標準?

  答:這個問題問得很好,提問的人一定是真正有心想學佛菩薩,學佛菩薩就是學佛。我們是凡夫,不是佛菩薩,佛菩薩生活、處世待人的標準是什麼?釋迦牟尼佛在世的時候,他一生所表演的就是。無論是私人生活或者是教學,釋迦牟尼佛一生從事於教學工作,講經說法四十九年,開口是教學,不開口也是教學,一舉一動都是在教學,這個我們要知道。所以四十九年講經教學,日夜都沒有間斷,幫助眾生覺悟,幫助眾生回歸自性,回歸自性就叫做成佛。他的起心動念、言語造作,後人把它記錄下來,記錄下來之後就稱為戒律。由此可知,我們要想希望自己生活、工作、處事待人接物要像佛菩薩一樣,那就是學戒律。

  學戒律要會學,不會學,學得表面上像,骨子裡頭不像。怎麼叫會學?怎麼叫不會學?不會學的只是學外表的樣子,沒有能體會到它的精神。所以單單學外面樣子,這是不會學,但是也不錯。果報,果報在人天,人天福報。你學到佛的外表,這是人天福報,不能解決生死問題,不能開智慧。所以我們還要懂得它精神之所在。精神之所在,大乘教裡講得很清楚,就是你要放下分別執著,你看持戒要沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著怎麼持戒?難道持戒一定要分別執著嗎?有分別執著在裡面是凡夫,剛才講了,只學到佛的外表;沒有分別執著那就契入心性。沒有分別、沒有執著就得定,因戒得定,因定開慧,智慧開了,這就證果了。所以這個很重要,就是學規矩。

  從哪裡學?從《十善業道》,《十善業道》是起步,不論是在家、是出家。我們這些年來,細心去體會、去觀察,為什麼《十善業道》做不到?這使我們明白我們的根沒有紮好,正是佛所說的,佛弟子「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,世尊不承認。在中國,一千多年來,至少是一千三、四百年,我們放棄了小乘,專攻大乘。是不是違背了佛陀的教誨?也沒有違背,中國人用儒跟道代替小乘。這個一千三、四百年當中,無論出家在家,學佛成績輝煌,成就的人太多了。證明儒跟道不亞於小乘,對中國人來講,比學小乘還要殊勝。這是真的,不是假的。這是三教聖人。

  我們要真正希望自己的日常生活、處世待人的標準合乎佛菩薩,那就要從《弟子規》學起。諸佛菩薩言行舉止決定沒有違犯《弟子規》上的一句、一個字,沒有違犯過。要學《感應篇》,因果教育;要學《十善業道》。你有弟子規、有感應篇,再學十善業道不難了,十善業會落實。落實,你在外表上就跟佛菩薩沒兩樣了。這是佛法的初階。向上提升一階,那是出家人修的,要修《沙彌律儀》、要學菩薩戒,出家還要修比丘戒、比丘尼戒,就能達到了。總而言之,最高的指導原則就是戒定慧三個字,覺正淨三個字,覺是慧,正是定,淨是戒。要在這下功夫,要非常認真,消業障!

  問:第二個問題,請問佛家對宇宙和生命的誕生是如何解釋的?

  答:佛家不是解釋,佛家給你說真相,事實真相就是這樣的。宇宙跟生命同時誕生的,再給你說得清楚一點,整個宇宙跟我自己的生命是同時誕生的。怎麼誕生的?大乘經論裡面說得好,「唯心所現,唯識所變」。心就是心性,在佛法裡面也稱之為法性、佛性、自性、本性。性在哲學裡的名詞叫宇宙、人生萬有的本體,這個本體是什麼?哲學裡提出本體這個名稱,本體到現在都找不到,本體到底是什麼,沒有人能說得清楚。佛法說的清楚,佛法用性這個字來說明。中國古人也用性,你看「人之初,性本善」,本性本善,這個性是本體。性不容易理解,只有名字,沒有真的東西給你摸到,為什麼?它不是物質。所以六根接觸不到,眼看不到,耳聽不到,鼻聞不到,舌嘗不到,身也摸不到,心也想不到,這個東西麻煩了。但是它存在,所有一切森羅萬象是它現出來的。

  為什麼不叫性現,要叫心現?這就有學問了。性不現,什麼時候現?心現了,所以叫心現識變,性變成心就現了,性要不變成心,不行。性跟心有什麼差別?性沒有念,心有念。所以《華嚴經》裡面才給我們講,「迷唯一念」,那個念就是叫心,你動個念頭就叫心,念叫心,動個念頭,我們講起心動念。但是起心動念,不但我們凡夫不知道,阿羅漢也不知道,菩薩也不知道。菩薩的階位很多,所謂大菩薩、小菩薩,菩薩階級在《華嚴經》上有五十一個位次。到什麼樣的菩薩才知道?到八地才知道。八地這個位置高了,你看五十一個位次,十信不知道,十住也不知道,十行、十迴向,到十地裡面從第一地到第七地也不知道,第八地知道了,八地、九地、十地,這個知道了,為什麼?他見到了。

  前面這些菩薩雖然不知道,跟我們一樣,聽說的,我們今天知道是聽釋迦牟尼佛講的,經上說的,我們自己沒有證得,聽說有這麼回事情。念頭是太微細了,八地菩薩那樣深的定功才覺察到,這是極微細的振動,這個動是振動。什麼原因振動的?沒有原因,所以叫無始無明。什麼時候開始振動的?沒有時間。這裡頭沒有時間、也沒有空間,時間、空間是振動之後才發生的,在剛剛振動的時候沒有時間、也沒有空間。你要問什麼原因?佛是不得已說了一個字,叫迷,這個微微的振動就迷了。但是這個迷不嚴重,為什麼?裡面還沒有分別執著。這一動裡面,這個心就叫阿賴耶。你看本來叫性,本來叫真性、本性、自性、佛性,本來叫性,一動就不叫性,叫阿賴耶。阿賴耶能生萬法,宇宙萬法,我們生命起源就開始了。

  可是你要曉得,一念不覺那個動不是真的,就是說能生、能現、能變的不是真的,那所現、所變的這些境界、這些現象哪裡會是真的?這個要認識清楚。阿羅漢、菩薩之所以高明,高明在哪裡?他認識清楚,他在現相裡頭他不被現相迷惑,不被現相障礙。所以理事無礙,事事無礙,他沒有障礙,這就是佛菩薩應化在十法界裡面的真實受用。凡夫不然,凡夫誤會了,以為這些假相是真的,這個虧就吃大了。以為假相是真的,他就起分別、起執著,這問題嚴重了。起分別,分別在佛法裡叫所知障;起執著,執著叫煩惱障,於是你這二障就起來了。二障起來之後,你對於一切法的真相不了解,也就是說你想錯、你看錯了,影響什麼?你做錯了。做錯就錯的現象變現出來,這個錯的是什麼?六道三途,這是錯誤的。佛講「一切唯心造」,你的心想錯誤,所以錯誤的境界就出現了。

  如果你沒有分別、沒有執著,所現的境界非常美好。那個我們跟六道來比,說那是真的,那是淨土,我們一般講毘盧遮那佛的華藏世界。你看阿彌陀佛的極樂世界多麼美好,他那是什麼現出來的?他那也是心現也是識變,但是他那個識只有阿賴耶,沒有末那,也沒有意識;意識是分別,他沒有分別,末那是執著,他沒有執著。沒有分別、沒有執著,現出來的境界是極樂世界;有分別、有執著,現出來的境界是六道輪迴。什麼時候現的?就是現前,為什麼?沒有過去、沒有未來。這個很難懂。我們為了大家思惟、觀察方便起見,我們用電影的放映機讓大家去觀察。

  電影放映機裡面我們曉得叫幻燈片,一張接一張,那一張就等於好像是一念。你有一念它就現相,你接著第二個又是一念,所以它還現相,放映機照在銀幕上的色相相續不斷。所以我們看電影銀幕上的相是個相續相,相似相續相,為什麼?絕對沒有兩張是相同的,相似相續相。我們現前世界就是這麼發生的,是你的念頭發生的,你沒有念頭,世界就沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上說得很好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢是什麼?你在迷,你有念,你就在作夢,念頭一斷,你就醒過來,夢就沒有了。所以佛告訴我們,迷的時候有現相,覺的時候現相就沒有了,這才是宇宙的真相。

  為什麼會現這麼多相,無量無邊,無有止境?這個現象我們也沒法子理解,我找萬花筒來做比喻給大家看。你看萬花筒就這麼一個東西,把這個比喻作阿賴耶,萬花筒裡面有些碎片,各種不同顏色的碎片在裡面。我們從這裡看去,你把筒子轉動,它裡頭就變成圖案,你把它轉一萬次,它現一萬個畫面給你看,沒有一個相同,這就好像阿賴耶一樣。所以現相是什麼?是你心動,你心動它就起現相,你動個不停,它現相在那裡產生變化它不一樣。我們把阿賴耶比喻作萬花筒,我們自己的阿賴耶,我們自己的思想、念頭就是裡面的碎片,當你起心動念、分別執著的時候,現象就現前。你的善念就現善境界,三善道,惡念就現三惡道,餓鬼、地獄、畜生是三惡道。如果你念頭清淨,就是沒有執著、沒有分別,它現的就是四聖法界,就不是六道,六道就沒有了。

  所以,念頭一動變成阿賴耶,阿賴耶裡頭沒有染淨。到有分別的時候就產生了染淨,到執著的時候就產生了善惡,執著是染,分別是清淨。執著裡面就有善、有惡,有三善道、有三惡道,是這麼來的。佛這個說法非常合理。

  佛法講科學,不是不講科學,科學是什麼?證據,你能拿得出證據出來。佛法這個證據不需要用儀器去觀察,不需要,它用禪定。換句話說,你要不相信,你把對世出世間一切法的執著放下,真放下了,佛說放下那個境界你就見到了。你再能把分別也放下,菩薩講大乘裡面的菩薩境界,你就看到了。你能把妄想(起心動念)放下,諸佛如來的境界你看到了。這是證據,佛叫你親證,不是說你相信他的話就算了,這個沒用處。相信他的話,你自己沒有證得,你還是要搞生死輪迴,你還是要搞三惡道。佛法裡頭無比殊勝的就是教我們要求證,不是說佛講了就算數,不是的,我們要把它證明。所以你要了解事實真相,凡所有相皆是虛妄。為什麼叫你不可以執著?它是虛妄的,它不是真實的。

  所以佛法修行,真正要入佛的境界,頭一個你就要知道「我」是假的,我相空,不可得。我空之後,我所有的當然不可得,你在這上面就不會分別執著了。我們現在最難的,這個身是我,我身體所需要的用具是我所擁有的,這個放不下,這是最嚴重的錯誤。所以清涼大師跟我們講的兩句話很重要,「欲達心源淨,須知我相空」,括弧裡的註解是宗密大師註的。第一句「欲達心源淨」,你要想通達心的根源,這是什麼?這是你所迷的,是你所迷,理不迷,心源真的是清淨。六祖說得很好,他見性了第一句話說,「何期自性,本自清淨」。這句話六祖惠能大師證得了,他為什麼證得?他不迷了,他證得。我們學習從哪裡學起?「須知我相空」。你必須知道我相,「我」這個字怎麼講?宗密大師的註解說「萬物自虛」,我是一個自體,一切萬物都沒有自體,所以佛法講無我。我也當主宰講,一切萬物都沒有主宰,為什麼?因緣生法,因緣生法哪有自體?緣聚相就生,緣散相就滅。

  這個話也很不好體會,講到終極,緣聚緣散講到終極就是彌勒菩薩所說的。一念迷,相就現前,就現相,但是現的相時間太短暫,立刻就沒有了。第二個念頭又迷了,但是第二個念頭絕對不是第一個念頭,這個要知道。像我們看電影幻燈片的底片一樣,前一張不是後一張,前個念頭生滅立刻就完了,第二個又有生滅出來。這個生滅的現象,佛經上比喻說「如露亦如電」,像閃電一樣,一閃就沒有了,我們是看到的相續相。閃得多快?彌勒菩薩告訴我們,一千二百八十兆分之一秒,就是一秒鐘它在那裡閃,像閃電一樣閃,閃多少次?閃一千二百八十兆,兆是萬億,也就是一千二百八十萬億次。萬法自虛。我空,人空,人也空,眾生也空,眾生就是萬法、萬物,沒有一樣是有實體的。「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這個要知道,這是事實真相。所以宇宙、萬法到底是有沒有?佛告訴你,不能說有,也不能說沒有。為什麼不能說沒有?它有相。為什麼不能說有?雖有相,相不可得。所以才跟你講非有非空,亦有亦空。

  可是佛知道,凡夫聽了這個話他就起分別,亦有亦空,非有非空,從這個名言上就起分別、就執著,那又錯了,又迷了。所以馬鳴菩薩才教人,聽教、看經不可以執著言說相,不可以執著名字相,不可以起心動念去想它,叫心緣相,你這樣一聽就開悟了,豁然大悟。悟,沒有分別執著才會悟,有分別執著悟不了,分別執著把你的悟門堵死了。你所聽到的是聽別人說的,聽了一些常識、知識,別人這麼說的,佛這麼說的,菩薩這麼說的,自己沒見到。自己什麼時候見到,放下分別執著就見到。阿羅漢不執著,見少分;菩薩不分別,見多分;佛不起心不動念,全見到了。所以,佛法裡頭有高等科學,不是不合乎科學,佛法樣樣都要你自己去求證,那是真的;你要沒有證得都不算數,你還是去搞六道輪迴。由此可知,放下是多麼重要。

  為什麼放不下?是因為我們知道的不夠徹底。縱然知道徹底了,放下也不容易。為什麼?宗密是華嚴宗五祖,他有句話說得很好,他說真理雖然可以頓悟,這就是講你是悟了,妄情難以放下。真的,習氣太重了,放不下。那怎麼辦?必須常常覺察,要常常去看,看一切法本自不生。要歷事鍊心,這是《華嚴經》末後善財童子給我們示現的,就是在事相上經歷,天天去磨,去磨練。磨練是天天念念當中想到,實在講提起《金剛經》上一句話就很好,「凡所有相,皆是虛妄」。很喜歡的東西,凡所有相皆是虛妄,心就平了,因為喜歡是煩惱;不合自己意思,瞋恚心生起來,凡所有相皆是虛妄,瞋恚心擺平了。用這個方法。

  淨土宗用的方法更妙,淨土宗不用凡所有相皆是虛妄,它用什麼?「南無阿彌陀佛」把它擺平了。順境,阿彌陀佛,逆境,阿彌陀佛,善緣,阿彌陀佛,惡緣,阿彌陀佛,用這一句。這個殊勝,這是什麼?沒開悟能往生,生到極樂世界,祖師講得好,「但得見彌陀,何愁不開悟」。你見到阿彌陀佛,你還犯什麼愁,還不開悟?淨宗殊勝在此地。凡所有相皆是虛妄能擺平,擺不平的時候,你還是出不了六道。可是這一句阿彌陀佛能出六道輪迴,能出十法界,用這個方法比什麼法子都妙,所以十方諸佛讚歎。天台宗的祖師,從智者大師,沒有一個不是念佛往生。《華嚴》也不例外,《華嚴》到末後十大願王導歸極樂。這個法門無比殊勝。

  所以大乘教裡面,無論是宗門教下,這個認知是相同的。有是幻有,空是真空,真空不礙幻有,幻有也不礙真空。所以《華嚴》給我們講到究竟,理事無礙,事事無礙,你覺就沒有障礙,迷就有障礙。障礙都是從分別執著生的,分別執著是妄心,不是真心。你用妄心你就會有障礙,就有生死,就有苦樂,就有輪迴;用真心沒有。這個問題我們在最近講《華嚴經》常常講,常聽有好處。常聽,我們阿賴耶識裡面落的《華嚴》種子多了,在日常生活當中能起現行,就是可以能提得起觀照。境界現前,立刻會想到經上這麼說的,幫助你在境界裡頭擺平。慢慢你就能得定,定到相當的程度,智慧就開了,智慧開了就照見。

  好,這個問題我們就講到此地。看下面中國同修的提問。

  問:請問佛法是唯心主義嗎?唯心與唯物如何區別與認識?

  答:這個問題是個哲學的問題。佛法不是唯心,佛法也不是唯物。哲學裡面把心跟物分做兩樁事情,心不是物,物不是心。佛法給你說心就是物,物就是心,心物是一不是二,這個不好懂。什麼叫做物?什麼叫做心?怎麼樣區別、怎麼樣認識?心在佛法裡面講是覺知,見聞覺知這是心。物是什麼?物是物質,色聲香味是物。我們眼能見得到的是見;耳能聽得到的是聞;鼻、舌、身能夠接觸到的是覺;意,你念頭能接觸到的是知,叫見聞覺知。這個叫心,我們世間人叫做心,見聞覺知,色聲香味這是外面的境界。而實際上見聞覺知在哪裡?在物裡頭。

  很難得,近代,最近這十年,日本江本勝博士做水實驗。水是物質,它有見聞覺知,十年當中做幾十萬次的實驗,證明水它會看,會聽,它真的有覺有知。我們對它一個念頭,善的念頭,「我喜歡你,我很愛你」,它知道,「我討厭你,我恨你,不喜歡你」,它也知道。你們看江本博士的實驗你就知道了。物裡頭有心,心裡頭有物,心跟物決定離不開,心跟物是一體。用佛法來說,心是什麼?心是阿賴耶的見分,物是什麼?物是阿賴耶的相分,見、相是一不是二,見能變成物質,物質裡頭必定有見聞覺知。

  所以我跟江本博士說過,我說你現在做的這麼多實驗,只能夠證明水的見聞覺知證實出來。它顯圖案給你看,善的,圖案非常美,不善的,那圖案很難看,你只看到它的色相。我說它還有聲音,它還有香氣、還有味道,你還沒有實驗出來,你應該認真好好的努力,它肯定有。水,你會實驗出來,現在是色,還有聲、香、味,我希望你努力能把佛法講的這個證明給大家看。所以我們講唯心,錯誤了,偏在一邊,講唯物,也偏在一邊,心物是一不是二。在我們人身,每個細胞都具足見聞覺知,在萬物裡面,每一粒微塵都有見聞覺知。所以不但是水有,沒有一樣沒有。

  我好像看過有個報導,真的,台灣有些學生,小學生在做實驗,他們拿水果做實驗。水果,那不是水,水果是個物質,這是固體的,拿香蕉、拿蘋果、拿西瓜來做實驗,還有用米飯、用饅頭、用麵粉來做實驗。同一鍋裡煮的飯,裝成兩碗,一碗你用意念對它,「我喜歡你,你很好吃,我喜歡你」,那一個,「你很討厭,我不喜歡你」。結果這個飯放上一個星期之後,天天對它講喜歡的,這個飯慢慢在變,產生變化,顏色變成黃色的,很好看,有個香氣,不難聞。天天給它不好的惡念的,那個飯就變黑了,氣味非常難聞。可見得它有見聞覺知,它就產生變化,說明心物是一不是二。這種實驗是每個人都可以做的,而且不難做。最糟糕的是沒有訊息給它,有人用三碗飯,一個對它好,一個對它不好,另外一個不理它,那個不理它是最糟糕,最先餿了、敗壞了的是不理它的,沒有資訊給它。現在做這個實驗的人很多,證明是真的。所以,我們要知道區別,佛法不是唯心、也不是唯物,它跟你講心跟物是一不是二。

  問:第二個問題,《地藏菩薩本願經》第九品「但念得一佛名號,功德無量,何況多名」。請問應如何理解?

  答:確實,念一佛名號,阿賴耶裡面種下佛的種子,過去善根深厚的,在這一生當中必定向上提升;過去生中從來沒有接觸到佛法的,這一生當中佛法種子種下去了。金剛種子,永遠不壞,將來遇緣一定增長,最後必定成佛,功德無量。要是多聞,聽很多佛的名號,你阿賴耶識佛的種子就愈聚愈多,善根愈聚愈厚,是這個意思。可是如果我們去讀蕅益大師《彌陀經要解》,《彌陀經》裡面所講的諸佛,蕅益大師說那個諸佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛這個名號就是諸佛名號,這從來沒人講過。但是他這一提醒,我們想想他講的真有道理,一點都沒錯。為什麼?阿彌陀佛是什麼意思?你要整個把它翻出來,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」是覺,從意思上翻,阿彌陀佛名號叫無量覺。你們想想哪一尊佛不是無量覺?成佛都是無量覺,所以他這個說得好。這一尊名號就是一切諸佛名號,是一切諸佛如來共同的名號,沒有一尊佛能離開這個名號,「無量覺」。世尊在經末後說諸佛讚歎世尊,那個諸佛蕅益大師講是阿彌陀佛,這個說得太好了!

  問:下面一個問題說,家裡供了灶神菩薩,用供過佛菩薩的水果再供灶神菩薩,是否如法?

  答:這個很難得,現在供灶神的,我這麼多年來沒聽說過,也沒見到過。但是我記得我小時候在家鄉,我們家鄉是個比較閉塞的小城市,城市、鄉村家裡多半都是燒灶,從前燒柴火,燒灶,所以家家都供灶神。現在沒有灶了,現在都是用瓦斯爐、電爐,所以沒有灶了,灶神的位置也沒有地方放。在從前確實在鍋灶裡頭做一個龕,裡面供灶神,現在這個都沒有了,沒看見過。沒有看見過,有沒有灶神?灶神肯定有,但是你們現在不理他了。你雖不理他,他還要執行他的任務,他的任務是什麼?他是個鑒察的官,鬼王,鑒察的。你家裡幹的好事、壞事,他要負責調查清楚,要往上帝那裡去報告,他的上帝就是玉皇大帝,忉利天主。他是個鑒察的神,他在,他不是不在。你供養他,當然他歡喜,他跟你有感情,就像《俞淨意公遇灶神記》,你真有困難的時候他還來幫助你。現在他不管了,為什麼?你不相信他,你不尊敬他,你就沒有俞淨意那麼幸運了。你要相信他,你要尊重他,他真的會幫你忙。

  但是供灶神也要有一分恭敬心,我們供佛是供佛的水果,供灶神是供灶神的。不要拿供過佛之後的去供灶神,這個不好,這個我們的誠意沒有了,減了一等,這個不好。人同此心,心同此理。供佛菩薩的水果是表法的,佛菩薩不吃,哪有這種道理!供花代表因,供果代表果報,善因善果,惡因惡報,它表這個意思,這是因果教育,花果代表這個。

  問:供灶神菩薩應該在什麼時候供?如在他人家中作客用餐,應如何供灶神?

  答:灶神實在上是供在廚房裡面,不是供在飯廳,飯廳裡面沒聽說供灶神的。吃飯的時候,我們在吃飯前有個祈禱,祈禱可以供養鬼神。在祈禱完了之後,自己心裡發個願,「此食遍十方,一切鬼神共」。隨著心量把你這些飲食變作無量無邊,供養虛空法界所有的鬼神,你有這個念頭就很好。不要拘形式,因為現在拘形式,人家說你是迷信。我們在「供養佛,供養法,供養僧,供養一切眾生」,一切眾生下面再加一個,不要念出來,「此食遍十方,一切鬼神共」。句子很簡單,七遍,這就很如法。

  問:下面一個問題,請問用黑神通和法術害人的人來世得什麼果報?

  答:你去看看《地獄變相圖》就知道了。果報都很淒慘,你用什麼方法害人,在地獄裡頭你就感受那種果報自己受。這個原則你懂得,問題就解決了,你用什麼方式待人,在地獄裡頭你就感受那種果報,你要自己受。

  問:第五個問題,如何在日常忙碌的工作中,修持功夫成片?

  答:這就是祖師大德教給我們叫歷事鍊心,就在工作當中。工作就是修行,工作裡修什麼?把煩惱習氣修掉,這真功夫。剛才前面跟諸位說過,順境不生貪戀,逆境不起怨恨,這就是真修行。同事與同事之間,有人對你很恭敬、讚歎你,笑笑,感謝,不放在心上;另外一個人討厭你,很恨你,怨恨你,你見了也笑笑,也不放在心上。永遠保持心地的清淨、平和,這就是修行。念佛人無論什麼境界現前,阿彌陀佛,心裡只有阿彌陀佛,不放其他的東西,這叫功夫成片。所以用功不礙辦事,念佛是比什麼都殊勝,譬如修禪就不行,修觀有的時候還是有妨礙,唯獨念佛沒妨礙,念佛是最殊勝的止觀。

  問:下面一個問題,面對許多人在災難面前還不覺悟,我們應該抱持什麼樣的心態?

  答:抱持憐憫的心、慈悲心、真誠、清淨心來對待。他不覺悟,那就是古大德所說的業障習氣太重,接觸佛法他也不覺悟,何況沒有接觸到佛法的。所以覺悟太難了。一般人覺悟是解悟,我聽懂了,好像有點覺悟,不是真的。真覺悟是什麼樣子?真覺悟,煩惱輕智慧長,真正用功的人會覺察到。尤其一年一年的比較就很明顯,我今年煩惱比去年少,今年好像比去年聰明;去年聽東西聽不懂,現在可以聽得懂了;去年處世待人過失很多,今年過失少了,這就有進步。可是功夫雖然好,向上提升,不要歡喜,為什麼?差太遠了,跟佛菩薩比差得遠了,要很認真努力。

  總而言之一句話,真正功夫得力從什麼地方下手?從謙虛、從尊敬,自己要謙虛,要尊重別人,尊重人、尊重事。尊重人,對人恭敬,尊重事,對事情認真負責,事就做好了。對人能用恭敬心,人事就處好了。常常能夠懂得關懷別人、照顧別人,這就是佛法裡面講的四攝法,人際關係就處好了。世間事實在講,無論什麼問題都是出在人事上,人事沒問題,天下太平,事事就順利,人事上沒有處好,障礙就很多。所以要得人心,得人心者昌,失人心者亡。人不相信你,你什麼都做不通;別人相信你、尊重你、喜歡你,願意幫助,你什麼事情都很容易做成功。

  問:下面一個問題,胡主席在十七大的報告當中說得很多,中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。請問作為媒體工作者,應如何發揮中華文化的核心動力作用?

  答:媒體要宣揚,要盡量報導中國傳統文化,特別是落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。現在這些事例很多,我們在湯池做實驗也有報導,在海南海口監獄裡做實驗,那個效果太明顯了。由此可知,把一個不善的人改變成善人,中國傳統文化確實有這種魅力,媒體能夠常常報導,影響就擴大。和諧社會、和諧世界是有希望的,我們相信這不是一個空洞的口號,它會落實。最重要的我們自己要有信心,我們自己要身體力行,要認真去做。從哪裡做起?從最簡單的做起,最簡單的是《弟子規》、《十善業》、《感應篇》,就從這三個簡單的東西做起,會產生不思議的效果。

  這樁事情過去也有些專家學者問過我,我曾經做比喻答覆他們,我說千萬不要把這個事情疏忽了,看小了。說《弟子規》一千零八十個字,教小孩念的,這個東西有什麼了不起!所以大家把它看輕了。我說這本小冊子,三百六十句,一千零八十個字,要在天平上去稱一稱,它跟《四庫全書》的分量一樣重。聽的人也聽呆了,我是不是說的太過分?雖然他當時沒有言語,我知道很難教人相信。末後我補充一句話,四書五經、十三經你念得滾瓜爛熟,你能說、你能寫,你一句都沒有做到,不如學《弟子規》的人。這樣他漸漸才明瞭。能說不能行,沒用,《弟子規》是叫你做的,不是叫你念的。從小就把這個根基,聖賢的底子打好,將來他要學四書五經、十三經他管用,他肯定用在生活、用在工作、用在處事待人接物,他真用上了,那就是聖賢,大聖大賢。

  所以我們千萬不能夠疏忽,我講的儒釋道的三個根,無論學儒、學道、學佛,你要有成就一定有根。沒有這三個根,你努力搞一生,只不過是個學者專家而已,為什麼?你做不到。做到了,做到了是聖人、是賢人;做不到那就所謂是學者專家。你講的很好,你也寫的不錯,可是跟你自己的心行沒有交涉,所以你得不到法喜。夫子所說的「學而實習之,不亦悅乎」,你是有學,但是沒有習,習是做到,你做不到,所以孔顏之樂你得不到,孔夫子、顏回那個快樂的人生你沒有分。學而實習之,習就是你落實,在日常生活當中做到,這句話是《論語》的頭一句。所以,要重視實行,真正要落實。

  下面是網路同修的問題。

  問:第一個問題,以下是有關居士林道場的提問,他有五個小題。第一個,常住出家眾外出探親、參學、觀光,應對居士林履行怎樣的手續?如果違反道場的規約,負責人是否可以提出批評幫助?

  答:這個事情,道場,無論是出家人的道場、在家人的道場,居士林是在家人的道場,都有規矩。像這些事情都訂在規約裡面,接待人眾,無論出家眾、在家眾,都按照規矩去做,這就沒錯。如果我們沒有經驗,發生這個事情了,事後認真檢討,再修改規約,使你的規約變得很完整,合情合理合法。處事待人接物盡量少批評,普賢菩薩教給我們「稱讚如來」,他不說稱讚諸佛,稱讚如來,禮敬是諸佛,禮敬諸佛、稱讚如來,意思不一樣。諸佛是從相上說的,要恭敬。眾生他是未來佛,一切眾生皆是未來佛,諸佛裡頭包括未來佛,所以要恭敬。他做錯事情,不讚歎,他做的是好事,要讚歎。如來是自性,他所做的事與性德相應,這個要讚歎,與性德不相應,不讚歎。原則就跟我們說清楚了。

  所以他是善事,我們的標準是什麼?你要真找不到標準,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、五戒十善就是標準,他跟這個符合,應當要稱讚,他跟這個相違背,不說話,不要批評。為什麼?讓他自己去反省。常常做不善的事情,別人都能包容他、原諒他、不說他,時間久了他慚愧心生出來,良心會發現。做一點好事別人都讚歎,做很多惡事別人不說話,這是幫助一個人回頭,幫助一個人覺悟。不要批評,常常批評他,批評成了習慣,他生怨恨心,他不會感激你的。你說我壞,我更壞,壞給你看,起反效果。所以要包容,要有耐心,慢慢等他回頭。勸導,那你要觀察,這個人他聽勸,你說他的過失他能接受、他能改,他不會辯白,這你就可以勸他。如果一說他的過失,臉馬上就紅了,或者反駁我沒有錯,說出很多理由,決定不能說,那個就會結怨仇。所以這要有相當的智慧,你能把人際關係處好。

  問:第二個,僧眾不如法處,負責人多次提出批評幫助無效,是否可以遷單?

  答:這個事情都不要問我,為什麼?都在你們的公約裡頭訂了,你們有章程、有規約。如果你們沒有章程、沒有規約,這個事情你們自己依你們的智慧去處理,這就對了,樣樣都合法。佛門裡面有常住公約,除了戒律之外,日常瑣碎事情,戒律裡沒有明文規定的,方丈住持每年在過年的時候,都要把這些規約跟常住大眾像開會一樣來檢討一下,有沒有修改的,每年都要做。這個關於規矩,沒有規矩你的團體生活就亂了。這些規約,如果是新道場,多看看別人道場裡面是怎麼規定的。他那個道場訂的不見得適合我的道場,我們可以用他的做底本來加以修訂,可以用的我們採取,不適用的我們刪除,我們自己有哪些需要,可以能做補充,這樣就沒有問題了。

  問:下面,十方道場對於前來掛單的出家眾,是否必須來者不拒?

  答:原則上是如此。如果這個出家人他是個不守規矩的,他是個破戒的,你也來者不拒嗎?過去,這我們都沒見過,老一輩的老和尚常常講這些故事給我們聽。古時候叢林掛單,真的是十方叢林,現在十方叢林沒有了,哪個地方有十方叢林?十方叢林是決定沒有分別的。現在道場都要講人事關係,你跟這個道場裡頭人有熟才能住進去,你要不熟人家不敢收你。什麼原因?你從哪裡來的,這個道場人不知道。因為現在這個社會有冒充出家人的,還有些犯法的找這個地方來做避難所的都有,你會惹上一身麻煩,這個都不能不知道。

  從前憑什麼?憑戒牒,你真正是個出家人,你在哪裡受戒的,知客師一定問你從哪裡來的,你從某個道場到我這來的,你在那個道場住了多久。如果在一個道場住三年以上,你到這個地方來掛單,問你為什麼要來,你說得很有道理,會留你。如果你是常常去掛單的,人家怕你,為什麼?你跟哪個道場都住不好,你到我這裡來也住不好。所以答應你大概是三天、五天,你就得要走路,不敢長留你。有道理,這是從經驗當中得來的,你沒有恆心,沒有耐心。這是什麼原因?你跟人處不好。所以說該留的你要留,該拒絕的要拒絕,這是古人的留下來的例子。

  問:到居士林掛單的僧眾,戒牒是否應交給負責人,待撤單時候再領回?

  答:這是你自己的事情,你們自己家裡的規矩。

  問:本林為滿足信眾需求,三百元功德款塑阿彌陀佛像一尊,又包括共塑三世如來、十八羅漢。請問這樣如法嗎?

  答:這也是你們居士林的事情。如果說是談妥要繳多少錢,一定要做多少事,才准許他掛單,這就不太如法,那你就乾脆叫他你到我這裡來繳伙食錢就好了。所以不要用這種方法強加於人。

  問:下面一個問題,請問「道可道,非常道;名可名,非常名」的本意是什麼?用佛法又如何解釋?

  答:這是老子所說的,跟大乘教義很相應。教你什麼?放下分別執著。離妄想分別執著,這一切法就是真的,你才看到一切法的本來面目。加上妄想執著,你看不到真的,你看到的全是假的,是你自己假想的一切法,不是一切法本來面目。

  問:在家居士應如何使用老法師給六道眾生的皈依證才如法?

  答:真誠心,真誠心給鬼神、給一切眾生做三皈依,就如法。不能夠草率,草率沒有感應,真誠心有感應。所以誠則靈。

  問:請問怎樣介紹無形的眾生去澳洲淨宗學會、新加坡念佛堂、天目山、長春百國興隆寺這些大道場修行?有的居士說,必須給各路天神、土地燒寶打點,不然去不了,這如法嗎?

  答:燒寶打點是賄賂,不如法。世間人需要用這些東西,大概鬼神還不需要。所以用真誠。要到哪些地方,最好是跟這些道場常住有聯繫,在這些道場裡面給他立個牌位,他進入這個道場就沒有問題,護法神就准許他進去。這裡頭沒有他的座位,有時候護法神攔駕,不讓你進去。

  問:底下一個問題,有些人惡報現前,他們雖然感到心中不安,但就怕別人說這是惡報。請問應如何善巧幫助他們?

  答:這個不必忌諱。惡報現前是好,為什麼?他報掉了,報應現前。如果還隱瞞,他將來還要受更重的惡報。所以這種事情現前的時候,懺悔是最有效果的,懺除業障。佛法裡面教人發露懺悔,就是把自己的過失向大眾宣布,他的罪就報掉了,不能隱藏。善要隱藏,自己做了善事不要去張揚,沒有人知道,叫積陰德,那個德愈積愈大。惡不可以積,惡就要表揚出去,讓大家都曉得,這個人幹了壞事,人家瞪你一眼,你這個業就報掉了,給你幾句批評就報掉了。所以,惡業希望趕快報掉,早一點報掉,善的不要讓人家知道,這個道理自己一定要懂。

  問:底下說,有一個修行人看到服毒自殺者的靈魂不附體,就用神通把這個人救活。請問這算是慈心嗎?會不會背負服毒自殺者的業障?會不會對有神通者的家屬產生負面影響?

  答:要看他的存心,如果他的存心只是救人,沒有任何名聞利養夾雜在裡頭,他做了一樁好事;如果別有企圖,那他還是有報應。報應很複雜,不要問別人,當事人自己清楚,自己明白。

  問:底下一個問題,佛陀具備圓滿的智慧,但有些人卻認為佛經是弟子們幫助完成的,歷史是人寫的,因此出現許多我執、我見。請問應用怎樣的善巧,才能使他們深信佛的智慧及因果?

  答:佛法不在外面,佛法不在佛教裡,佛法不在釋迦牟尼佛那裡,佛法在自己。釋迦牟尼佛他講得很明白,他四十九年沒說過一句話,誰要說佛講經叫謗佛,這是佛自己說的。佛是真的沒說一句話,就好像大夫治病一樣,從來沒有藥給人,什麼時候有藥給人?是病人你害了這個病,需要這個藥,你不害這個病,大夫拿什麼藥給你?每個人的病不一樣,所以他處方不相同,你要明白這個道理。佛教我們什麼?你看看《六祖壇經》,你看看惠能不就曉得了嗎?佛出世是幫助人開悟的,沒有別的。怎麼開悟?太簡單了,放下妄想分別執著,你本來是佛。但是你不肯放下,惠能放下了,所以他表演給我們看,他作佛了。作佛真的具備圓滿的智慧,佛法,惠能不認識字,你拿經念給他聽,他都懂,他講給你聽,世間法沒有一法他不懂,這是什麼?本能。佛說了,「一切眾生皆有如來智慧德相」,佛的智慧是圓滿的、德能是圓滿的、相好是圓滿的,一切眾生跟佛沒有差別,一點差別都沒有。所以我們在講席當中學習也常常提到,放下執著就是阿羅漢,放下分別就是菩薩,放下起心動念就是佛。

  佛的那些弟子們把佛所講的記錄下來,這些人是什麼人?這些都是佛,佛佛道同。你要是疑惑,你還要用分別執著心去學,你學不到,為什麼?所有一切佛菩薩都是分別執著變現出來的,你所學的是假佛,不是真佛。你要怎樣學到?像惠能那樣就行,放下一切妄想分別執著,然後你看釋迦牟尼佛的經典,是真的是假的你就知道了。佛的經教是從自性裡面流露出來的,不是從分別執著裡頭流出來的,我們用分別執著心來學佛法全錯了。你所學的佛法不是自性的,是你自己分別執著裡頭的經,是你自己分別執著裡面的法,與佛不相干。所以你怎麼樣學你成不了佛,道理在此地。

  我初接觸佛法,方東美先生介紹給我。我認識了章嘉大師,我向他老人家請教,方老師告訴我佛法的殊勝,我相信,我請教老師,有沒有什麼方法讓我能夠契入佛的境界?他給我講的是講真經,「看得破、放得下」,你就契入。放下什麼?放下妄想分別執著,原來就是。放不下?放不下慢慢學。所以現在學佛非常困難,為什麼?他有嚴重的執著,執著這個經不是佛自己寫的,是佛過世之後,弟子們從記憶當中寫出來的,未必是佛講的真經。他有這樣的分別,有這樣的執著,他永遠不能入門。怎麼辦?來生!來生再來。哪一生你能得度?到哪一生你不懷疑了,你才能得度。你始終有這個懷疑,現在科學是講懷疑,永遠入不了門。

  如果惠能大師當年在世也有這麼多疑問,五祖的衣缽絕對不會傳給他,哪有他的分!跟五祖多年的神秀大師,別人都看好神秀是五祖的繼承人。可是五祖沒有傳給他,傳給一個來了日子不多,只有來了八個月的,一個不認識字的人。那你就曉得什麼是佛法?放下就是佛法。所以名詞、術語都不要執著,什麼是佛、什麼是經、什麼是菩薩,這不都是名詞、術語嗎?教你離言說相、離名字相、離心緣相,佛的真經就現前。加上起心動念、分別、執著你就看不到,你所看的全是假的。

  問:底下一個問題,他說很多教師從事教育多年,能把別人的孩子教育得很優秀,但是自己的孩子卻管教不了。古人講的「易子而教」,是否真要請別的老師來教自己的孩子?

  答:這個問題是大問題,為什麼?中國古人常講「不孝有三,無後為大」。無後不是說你沒有兒女,是說你的兒女要受到非常好的教育,他能夠繼承你家道的傳統,繼承你的家業,這叫有後。家裡有子孫,沒有一個能繼承家業的,沒有一個能繼承家道的,這個問題嚴重。所以教小孩,誰教?小孩接受教育,最初的老師是父母。易子而教是什麼時候?六、七歲以後,那是什麼?講理了。六、七歲在上學之前,家教,教什麼?教《弟子規》。弟子規不是叫小孩念的,是父母把弟子規統統做到了,做給小孩看。小孩從什麼時候學習?從一出生就學習。他一出生,眼睛張開了他會看,耳朵他會聽,他看他旁邊這些大人一舉一動,他就在模仿,就在學習。

  中國古人講得好,「教兒嬰孩」,不是小孩,嬰孩,嬰孩是剛剛出生的,你就不能疏忽。所以在嬰兒面前,言談舉止,就是一舉一動,一言一笑,都要守住規矩,決定不能有負面的東西讓小孩接觸到,這個小孩從小才養成心正,性情正,是這麼教出來的。現在小孩不好教,易子也教不了,什麼原因?基礎的東西疏忽了,沒有從嬰孩教起。所以今天社會這樣的亂,原因在哪裡?就是疏忽了根本的教育,扎根的教育,這個疏忽了。中國五千年來,無論有沒有受過教育,讀不讀書,懂得扎根教育。從前沒有這麼多學校,婦女不認識字的很多,我的父母,父親是知識分子,母親不認識字。她很會教,她能做出來,做出一個好樣子給兒女看,所以她用身教,她不是言教,身教。

  到六、七歲讀書了,讀書,老師這就是易子而教。老師教什麼?你在家裡學的這些做人的規矩,為什麼要這樣做,老師要教這個。而且老師也要做示範,老師自己做不到,學生不會跟你學。所以,老師也是個《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的落實者,處處要給小孩做榜樣,小孩對他有信心。才教他讀書,才教他識字,不著重於講解,講解是大學的事情。過去中國學校制度也是不成文的一種制度,只有小學、大學,沒有中學。小學就是私塾,大學就是太學,國家辦的。進入太學,這就稱秀才,進入太學。太學裡面是講解,因為這些書你都念背了。小學裡只管背書,不講解,為什麼?你智慧沒有開,就是叫你老實去念。小學著重在戒律,守規矩,所以很小他心就很清淨,他就有定功。到太學裡面就開智慧了,戒定慧。

  太學裡面,老師跟大家講課都不要書本的,為什麼?那些書本老師背過的,學生也背過的,所以不要用書本,提出來研究討論,開智慧。所以讀書真樂!哪像現在,念書念得這麼苦,這麼苦誰還要念書?所以讀書樂,其樂無窮。哪裡像現在這麼苦,讀書其苦無比。中國古人這一套傳統好,太好了,我們要懂得把它保存下來。

  今天時間到了,後面還有些問題,下次我們再接著解答。

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